O uso da roupa Branca
Dentre os princípios da Umbanda, um dos elementos de grande significância e fundamento, é o uso da vestimenta branca. Em 16 de novembro de 1908, data da anunciação da Umbanda no plano físico e também ocasião em que foi fundado o primeiro templo de Umbanda, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, o espírito Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade anunciadora da nova religião, ao fixar as bases e diretrizes do segmento religioso, expôs, dentre outras coisas, que todos os sacerdotes(médiuns) utilizariam roupas brancas. Mas, por quê?.
Teria sido uma orientação aleatória, ou o reflexo de um profundo conhecimento mítico, místico, científico e religioso da cor branca? No decorrer de toda a história da Humanidade, a cor branca aparece como um dos maiores símbolos de unidade e fraternidade já utilizados. Nas antigas ordens religiosas do continente asiático, encontramos a citada cor como representação de elevada sabedoria e alto grau de espiritualidade superior. As ordens iniciáticas utilizavam insígnias de cor branca; os brâmanes tinham como símbolo o Branco, que se exteriorizava em seus vestuário e estandartes. Os antigos druidas tinham na cor branca um de seus principais elos do material para o espiritual, do tangível para o intangível. Os Magos Brancos da antiga Índia eram assim chamados porque utilizavam a magia para fins positivos, e também porque suas vestes sacerdotais eram constituídas de túnicas e capuzes brancos. O próprio Jesus Cristo, ao tempo de sua missão terrena, utilizava túnicas de tecido branco nas peregrinações e pregações que fazia.
Nas guerras, quando os adversários, oprimidos pelo cansaço e perdas humanas, se despojavam de comportamentos irracionais e manifestavam sincera intenção de encerrarem a contenda, o que faziam? Desfraldavam bandeiras brancas! O que falar então do vestuário dos profissionais das diversas áreas de saúde. Médicos, enfermeiros, dentistas etc., todos se utilizando de roupas brancas para suas atividades. Por quê?
Porque a roupa branca transmite a sensação de assepsia, calma, paz espiritual, serenidade e outros valores de elevada estirpe. Se não bastasse tudo o que foi dito até agora, vamos encontrar a razão científica do uso da cor branca na Umbanda através das pesquisas de Isaac Newton.
Este grande cientista do século XVII provou que a cor branca contém dentro de si todas as demais cores existentes.
Portanto, a cor branca tem sua razão de ser na Umbanda, pois temos que lembrar que a religião que abraçamos é capitaneada por Orixás, sendo que Oxalá, que tem a cor branca como representação, supervisiona os Orixás restantes. Assim como a cor branca contém dentro de si todas as demais cores, a Irradiação de Oxalá contém dentro de sua estrutura cósmico-astral todas as demais irradiações (Oxosse, Ogum, Xango, etc.).
A implantação desta cor em nossa religião, não foi fruto de opção aleatória, mas sim pautada em seguro e inequívoco conhecimento de quem teve a missão de anunciar a Umbanda. Salve o Caboclo das Sete Encruzilhadas!!!
Vestuário Uniforme, Uma Necessidade
Uma das bases trazidas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, por ocasião da anunciação da Umbanda no plano físico, evento histórico ocorrido em 15/16 de novembro de 1908, em Neves, Niterói - RJ, é a que diz respeito a igualdade.
Sabemos que na atual sociedade, com valores deturpados ou invertidos, é comum as pessoas avaliarem umas as outras, não pelo grau de espiritualidade, moral, caráter e boas ações, mas sim pelo que se apresenta a nível de posses.
Dentro deste contexto, é corriqueiro, embora extremamente falho, valorizar ou conceituar os habitantes deste planeta tendo como base a apresentação pessoal externa do indivíduo, ao invés de se atentar para qualificativos internos. Prioriza-se bens materiais em detrimento das virtudes.
E é justamente por isto que a Umbanda adotou o vestuário uniforme, para que alguns assistentes ainda enraizados em equivocados conceitos não tenham como dar vazão a seus distorcidos juízos de valor.
Assim, quem adentra por um terreiro na esperança de cura ou melhora de seus problemas, jamais terá a possibilidade de identificar no corpo mediúnico, todos com trajes iguais, eventuais ou supostas diferenças intelectuais, culturais e sociais. Não terá a oportunidade de saber se por trás daquela roupa sacerdotal encontra-se um rico empresário, um camelô, ou uma empregada doméstica.
Porque há quem vincule a eficácia de um socorro espiritual tomando por parâmetro o próprio médium através do qual a entidade se manifesta. Se o medianeiro atuasse nas sessões de caridade com trajes civis(comuns), algumas pessoas, que pensam da forma citada, passariam a tentar analisar o grau de intelectualidade, de situação financeira, social etc., pela qualidade do vestuário apresentado pelos médiuns. Então, sacerdotes calçando sapatos de fino couro, camisas e calças de marcas famosas, seriam facilmente identificados e preferencialmente procurados. Outros tantos, humildes na sua apresentação, seriam colocados em segundo plano.
Na Umbanda, Sopro Divino que a todos oxigena, o personalismo ou destaque individual é algo que jamais deverá existir. Somos meros veículos de manifestação da espiritualidade superior, e por isto, devemos sempre nos mostrar coletivamente, sem identificações pessoais ou rótulos. Somos elos iguais de mesma força e importância neste campo de amor e caridade denominado Umbanda.
Os mediuns que chegam aos Terreiros para darem passes, sem tomarem banho ou trocarem de roupa, estão ainda impregnados de cargas fluídico-magnéticas negativas, que, por conseguinte interferem no campo áurico e perispiritual dos médiuns, simplesmente acabam pela imposição ou dinamização das mãos passando ao consulente toda ou parte daquela energia inferior que carregam.
Na Umbanda, o uniforme do médium, ou está no vestiário do terreiro, e portanto dentro do cinturão de defesa do mesmo, ou está em casa sendo lavado ou passado, longe do contato direto com as forças deletérias.
As Vestes
As vestes na Umbanda são geralmente brancas, sempre muito limpas, já que este é um dos motivos pelo qual se troca de roupa para os trabalhos. Nunca se deve trabalhar com as roupas do corpo, ou já vir vestido de casa com as roupas brancas. O suor causa uma sensação de desconforto, o que traz uma má concentração e intranqüilidade do médium (sem contar, é claro, com a desagradável situação de uma pessoa que vai tomar passes ou consultar-se, e ficar sentindo o cheiro do suor do médium, que está sempre próximo nos trabalhos).
O branco é de caráter refletor, já que é a somatória de todas as cores e funciona, aliado a outras coisas, como uma espécie de escudo contra certos choques menores de energias negativas que são dirigidas ao médium. Serve, também, para identificar os médiuns dentro de uma casa de trabalhos muito grande. Alem disso, é uma cor relaxante, que induz o psiquismo à calma e à tranqüilidade.
A Roupa Branca(Roupa de Santo) é a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. As roupas devem ser conservadas limpas, bem cuidadas, assim como as guias(fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trabalhos, deixe suas roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar a alguém ou jogar fora como se fosse uma roupa de uso comum. Ela deverá ser despachada, pois trata-se de um instrumento de trabalho do médium.
O Pano de Cabeça(Torço) - É feito a partir de um pano chamado Ojá(a palavra significa “faixa de pano”), de tamanho variável. Existem vários formatos de torço, que podem ter significados diferentes. Por exemplo: o torço com duas pontas(orelhas) significa orixá feminino enquanto o torço com uma ponta só simboliza orixá masculino.
Serve tanto para proteger a coroa do médium conta as energias mais pesadas, como também representa um sinal de respeito dentro de um determinado ritual.
Lembrando que não é adotado como uso geral na Umbanda, somente alguns terreiros fazem uso dessa peça.
OJÁ
A Toalha Branca(Pano da Costa) - Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso, de tamanho aproximado de 0,50 x 0,80 m. Entre outras coisas, é utilizado para cobrir a cabeça dos médiuns quando estes incorporam Obaluaiê.
Outras Roupas e Paramentos Utilizados
Com o tempo de desenvolvimentos dos mediuns, os seus guias
podem vir a solicitar através de sonhos ou mensagens ditadas por intuição,
algumas peça de roupas e certos paramentos para que usem durante os trabalhos.
Podem ser:
- Pretos Velhos: toalhas, batas, saia, calça, etc.
- Exus: Roupas Vermelhas(pombagira) ou Pretas(exus), lenços, chapéus, jóias, capas,
etc.
- Ciganos/Ciganas – vestimentas caracteristicas coloridas, cartas(taro), insensos, etc.
- Baianos – chapéus, etc.
- Boiadeiros – laços, chapeus, etc.
- Caboclos: Roupa Verde, Cocares, faixas, penas, tiras de couro, etc.
- Marinheiros - boné de marinheiro, etc.
- Crianças(Erês): Roupa Azul(menino) ou Cor de Rosa(menina), Bonés, roupas, laços,
toalhas, etc.
Obs: Lembrando que tudo isso deverão passar por autorização prévia pelo(a) dirigente ou pelos guia chefe da casa, então filho ou filha da casa deve levar estes pedidos especificos de suas respectivas entidades ao conhecimento do responsável pelo terreiro, para que seja autorizado.
Os Pés Descalços
O solo, chão representa a morada dos ancestrais e quando estamos descalços tocando com os pés no chão estamos tento um contato com estes antepassados.
Nós costumamos tirar os calçados em respeito ao solo do terreiro, pois seria como se estivéssemos trazendo sujeira da rua para dentro de nossas casas.
É também uma forma de representar a humildade e simplicidade do Rito Umbandista.
Além disso, nós atuamos como a pára-raios naturais, e ao recebermos qualquer energia mais forte, automaticamente ela se dissipa no solo, fluindo as energias de forma mais facil tanto positivas, quanto negativas sendo estas descarregadas ao solo.
É uma forma de garantir a segurança do médium para que não acumule e leve determinadas energias consigo.
Em alguns poucos terreiros é permitido usar calçados(mas calçados que são usados APENAS dentro do terreiro).
Brincos, Pulseiras, etc.
Certamente tal tema deixará de "cabelos em pé" parte da coletividade feminina que atua como médium nos vários Templos de Umbanda.
É cientificamente comprovado que dentre as matérias tangíveis encontradas em nosso planeta, os metais (ouro, prata, bronze etc.) constituem-se em substâncias de grande poder magnético atrativo (capacidade de atrair, conduzir e/ou condensar em seu corpo energias dos mais diferentes níveis e tipos).
O importante é que, com esta informação em mente, é bem fácil deduzir-se o que pode ocorrer a um médium que se apresenta como um autêntico cabide de bijuterias ambulante.
É fato que nos trabalhos mediúnico-espirituais, estando incorporados ou não, quase sempre enfrentamos forças de baixo teor vibratório (kiumbas, Formas-Pensamento negativas etc.) que acompanham e turbam a vida de muitas pessoas. Estas, ao serem conduzidas ou procurarem o auxílio de um Templo Umbandista, para verem dissipadas as causas e os efeitos de tais assédios, apresentam seu campo áurico (Aura - Campo Energético) e perispiritual (Corpo Astral) completa ou parcialmente contaminados pelos fluidos hostis das forças supracitadas.
Não obstante os obsessores serem doutrinados e/ou detidos e encaminhados a prisões astrais, e as formas-pensamento serem desintegradas, durante todo o trabalho de assepsia espiritual, resíduos magnéticos destas individualidades tendem a agregar-se aos metais mais próximos, inundando-os com fluidos nocivos, neste caso, os metais que o intermediário utiliza.
Muitos podem estar se perguntando qual o papel das entidades espirituais nesta situação. Bem, elas fazem a parte que lhes compete, cruzando e defumando as guias dos médiuns, solicitando somente o uso de vestimenta branca (cor branca - função refletora/repulsora de eletromagnetismo nocivo), banhos de mar e cachoeira, banhos com ervas, defumações especiais no templo, e uma série de outras providências salutares ao seu "aparelho".
No entanto, será que há preocupação em se fazer a assepsia de brincos, pulseiras, cordões e outras bijuterias, como colocá-las em um recipiente de barro com água e sal grosso?
Seria o ideal, pois paulatinamente tais adereços vão sendo encharcados por cargas densamente negativas, que acabam por jorrar no próprio médium.
Na Umbanda possuímos recursos não só repressivos, mas também preventivos para lidarmos com certas circunstâncias. Não custa nada ao médium, principalmente do sexo feminino, antes de começar o labor caritativo, tirar e guardar os metais que ora utiliza no dia a dia, evitando com isto eventuais efeitos danosos a sua constituição espírito-física.
Os únicos adereços que podem ser usados nas sessões, são os indicados pelas entidades e alianças(casamento, noivado ou compromisso).
sábado, 19 de setembro de 2009
Pontos Vibracionais do Terreiro
Pontos Vibracionais do Terreiro
Os Pontos Vibracionais são, toda e qualquer forma material de magnetização, em determinado local, de freqüências adequadas à proteção do ambiente.
Se dividem em três grandes grupos, à saber: Internos , Externos e Defesa.
Obs: Lembrando que nem todos terreiros possuem todos estes pontos vibracionais, mas com certeza os principais existem.
I – Externos
1. Tronqueira
Firmeza para o Exu guardião da casa, chamado por nós de Exu da Porteira, embora seu nome verdadeiro só seja conhecido pela hierarquia mais alta da casa.
2. Ogum de Ronda
Assentamento de Ogum de Ronda. Junto com a tronqueira, são destinados a barrar fora do terreiro as influências espirituais negativas.
3. “Casa dos Exus”
É o local destinado aos assentamentos dos Exus dos Médiuns, e das oferendas feitas aos mesmos. Assim como na “Casa dos Orixás”, o médium deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, quando lá entrar.
4. “Casa de Obaluaiê”
Assentamento de Obaluaiê
5. Cruzeiro das Almas
Local destinado às oferendas aos Pretos Velhos, e onde são acesas as velas para os desencarnados. Onde deixamos as velas da prece dos desencarnados.
6. Anjo da Guarda
Local onde as pessoas acendem as velas aos anjos-de-guarda.
7. Quartinha de Oxalá
Fica acima da porta, que fica ao lado do anjo de guarda. Representa um ponto de atração de energias positivas vindas de Oxalá, e que são irradiadas a todos os que passem.
8. Cozinha
Onde são feitas as comidas a serem ofertadas aos orixás. Quando a cozinha estiver sendo usada com esta finalidade, nenhum médium deve entrar sem autorização. O médium se convidado a ajudar, deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, e OJÁ (pano na cabeça) quando lá entrar. Os médiuns que estiverem próximos devem falar baixo e só se dirigir ao médiuns que estão na cozinha se estritamente necessário. Antes de começar a ser utilizada com fins religiosos uma vela deve ser acendida junto a um copo d’água na cozinha em local apropriado a este fim.
II – Internos
É toda aquela que é feita no interior do recinto de trabalho:
1. Centro do terreiro, no chão
2. Ariaxé ao centro do terreiro, no alto.
Estes dois juntos formam a coluna energética do terreiro.
3. Congá
Altar dos Orixás, onde ficam os otás, e elementos litúrgicos, oferendas dos mesmos, imagens, etc...
4. Sob o Congá(Pára-Raio)
Local para descargas de energias negativas que possam ocorrer durante as sessões. Consiste de diversos elementos protegidos, encimados por uma barra de aço que atravessa uma tábua com um ponto riscado de descarga. No pára-raio é onde descarregamos o bastão utilizado na limpeza de aura.
5. Atabaques
6. “Casa dos Orixás”
É um local de alta vibração, onde ficam os assentamentos de Orixá dos médiuns, e onde às vezes também ficam oferendas. O médium deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, quando lá entrar.
III - Defesa
Para evitar interferência espiritual de visitantes mal intencionados, invasores, etc. Estes estão colocados em vários locais do centro espírita, sendo de conhecimento apenas da hierarquia mais alta da casa.
Os Pontos Vibracionais são, toda e qualquer forma material de magnetização, em determinado local, de freqüências adequadas à proteção do ambiente.
Se dividem em três grandes grupos, à saber: Internos , Externos e Defesa.
Obs: Lembrando que nem todos terreiros possuem todos estes pontos vibracionais, mas com certeza os principais existem.
I – Externos
1. Tronqueira
Firmeza para o Exu guardião da casa, chamado por nós de Exu da Porteira, embora seu nome verdadeiro só seja conhecido pela hierarquia mais alta da casa.
2. Ogum de Ronda
Assentamento de Ogum de Ronda. Junto com a tronqueira, são destinados a barrar fora do terreiro as influências espirituais negativas.
3. “Casa dos Exus”
É o local destinado aos assentamentos dos Exus dos Médiuns, e das oferendas feitas aos mesmos. Assim como na “Casa dos Orixás”, o médium deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, quando lá entrar.
4. “Casa de Obaluaiê”
Assentamento de Obaluaiê
5. Cruzeiro das Almas
Local destinado às oferendas aos Pretos Velhos, e onde são acesas as velas para os desencarnados. Onde deixamos as velas da prece dos desencarnados.
6. Anjo da Guarda
Local onde as pessoas acendem as velas aos anjos-de-guarda.
7. Quartinha de Oxalá
Fica acima da porta, que fica ao lado do anjo de guarda. Representa um ponto de atração de energias positivas vindas de Oxalá, e que são irradiadas a todos os que passem.
8. Cozinha
Onde são feitas as comidas a serem ofertadas aos orixás. Quando a cozinha estiver sendo usada com esta finalidade, nenhum médium deve entrar sem autorização. O médium se convidado a ajudar, deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, e OJÁ (pano na cabeça) quando lá entrar. Os médiuns que estiverem próximos devem falar baixo e só se dirigir ao médiuns que estão na cozinha se estritamente necessário. Antes de começar a ser utilizada com fins religiosos uma vela deve ser acendida junto a um copo d’água na cozinha em local apropriado a este fim.
II – Internos
É toda aquela que é feita no interior do recinto de trabalho:
1. Centro do terreiro, no chão
2. Ariaxé ao centro do terreiro, no alto.
Estes dois juntos formam a coluna energética do terreiro.
3. Congá
Altar dos Orixás, onde ficam os otás, e elementos litúrgicos, oferendas dos mesmos, imagens, etc...
4. Sob o Congá(Pára-Raio)
Local para descargas de energias negativas que possam ocorrer durante as sessões. Consiste de diversos elementos protegidos, encimados por uma barra de aço que atravessa uma tábua com um ponto riscado de descarga. No pára-raio é onde descarregamos o bastão utilizado na limpeza de aura.
5. Atabaques
6. “Casa dos Orixás”
É um local de alta vibração, onde ficam os assentamentos de Orixá dos médiuns, e onde às vezes também ficam oferendas. O médium deve manter uma atitude de extremo respeito, falando apenas o estritamente necessário e trajando seu uniforme, quando lá entrar.
III - Defesa
Para evitar interferência espiritual de visitantes mal intencionados, invasores, etc. Estes estão colocados em vários locais do centro espírita, sendo de conhecimento apenas da hierarquia mais alta da casa.
Estudo da Anatomia Espiritual
Estudo da Anatomia Espiritual
Chacras – Centros de Irradiação
É de suma importância, aos mediuns umbandistas, o conhecimento das estruturas mais sutis do nosso corpo físico, para que assim possam melhor desenvolver seu trabalho e atender às Entidades, principalmente as que vêm para os trabalhos de cura. Afinal, todos somos donos de um corpo físico e precisamos conhece-lo para melhor entender os males que o afetam. Por isso é importante que conheçamos um pouco mais sobre os centros energéticos denominados “Chacras”, que exercem influências positivas ou negativas em nossos corpos, de acordo absorve e irradia “prana”, o princípio vital.“Chakra” é a palavra sânscrita que significa roda. São centros de irradiação, estruturas energéticas que vêm de fontes superiores, são como rodas iluminadas que giram numa determinada rotação constante.
No caso dos mediuns os Chacras são mais abertos em virtude da mediunidade, justamente para exercer o contato com mundo espiritual, pois é através dos Chacras que ocorrem as manifestações mediunicas, como a incorporação por exemplo.
As entidades ou enviados de Orixás interagem com os mediuns atraves de destes determinados pontos de força espalhados pelo corpo dos mediuns, deixando assim bem claro que incorporação apesar do nome, não significa que o espirito entra dentro do corpo do mediun.São os sete pontos etéreos que recaem sobre os sete fluídos cósmicos, para depois se instalarem nos plexos do corpo físico. Possuem basicamente três funções: manter a vitalidade do corpo físico, desenvolver a consciência e receber e transmitir energia espiritual, transformando o homem em ser espiritual.Os principais Chacras do nosso Corpo Etérico estão alinhados ao longo do corpo físico em sentido vertical: os cinco inferiores vão da base da coluna vertebral até o crânio, e os outros dois ficam situados entre os olhos e no alto da cabeça.Os principais Chacras (Centros de irradiação) possuem ligações especiais com alguns órgãos do corpo e com alguns estados de consciência. Esses centros de energia cuidam do equilíbrio do corpo físico, intelectual, emocional, emocional, mental e espiritual do homem.Assim como o nosso corpo, o planeta Terra também possui seus sete chacras principais, que operam da mesma forma, mantendo equilíbrio energético do planeta.Nossos sete Chacras básicos revelam também o direcionamento individual de cada ser, o seu foco pessoal.Por exemplo: uma pessoa que se identifica essencialmente com os sentimentos, terá os Chacras Cardíaco e Umbilical mais desenvolvidos e ativos do que os outros; já um individuo que apresenta um Chacra Frontal brilhante, terá um grau intenso de integração pessoal, e um Coronário iluminado revelará uma pessoa com um ato desenvolvimento de Consciência Espiritual.A velocidade que cada um dos Chacras tem é que determina o grau evolutivo de cada ser humano encarnado. Quanto mais Chacra estiver próximo às energias do Cosmo, mais velocidade terá.Os Chacras se localizam no duplo etérico e são responsáveis pela distribuição das energias mentais, astrais e etéreas, de acordo com a necessidade de cada um de nós, seres vivos, encarnados no planeta Terra.As cores variam para cada Chacra, reluzindo e contribuindo para sua aparência de flor. Num corpo físico saudável as formas dos Chacras demonstram equilíbrio e harmonia em ritmos variados, de acordo com o temperamento de cada individuo.
O Corpo Físico é o nosso veículo de expressão com o mundo material. É constituído por energia condensada, isto é, energia que vibra em baixíssima freqüência. Este corpo é reflexo direto de nosso corpo espiritual. Assim, qualquer desequilíbrio no corpo astral, o corpo físico refletiria através de doenças, desequilíbrios mentais, desequilíbrios orgânicos, gastos energéticos excessivos, etc. O corpo físico é constituído de órgãos que compõe vários sistemas, temos, então, o sistema respiratório, digestivo, ganglionar, etc. Todo este organismo consome energia e é mantido através de processos respiratórios e alimentares, pelo lado material. Pelo lado espiritual este organismo físico é mantido pelo corpo astral, que envia-lhe energias sutis, através dos chacras ou centros energéticos.
Os chacras são conhecidos há milênios, por vários povos e religiões. Consideramos que o número de chacras principais é sete e temos:
Chacra Coronal ou Coronário
Localiza-se no topo da cabeça. Dos sete Chacras básicos é o mais importante, pois é responsável pela irrigação energética do cérebro. Quando bem desenvolvido, facilita a lembrança das projeções da Consciência.É o Chacra que capta as energias vindas do plano espiritual. Através dele, recebemos os contatos mediúnicos. É o elo entre a mente espiritual e o cérebro. O desequilíbrio deste chacra, nos causa depressões, solidões, angustias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxalá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Branca, dourada ou violeta.
Chacra Frontal
Localiza-se entre os olhos e está ligado à glândula hipófise. É o responsável pela irrigação energética dos olhos. Quando em atividade, gera uma palpitação na testa, como se fosse um coração batendo.É considerado por muitos como o Terceiro Olho, já que é o chacra da intuição. É o chacra da clareza mental e espiritual. Responsável pela vidência, audiência e intuição, no campo da mediunidade. O desequilíbrio deste chacra, provoca memória fraca, conceitos confusos, insônias, etc. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Azul
Chacra Laríngeo
Localiza-se na garganta e está ligado à glândula tireóide. É responsável pela irrigação da boca, garganta e sistema respiratório. É considerado um filtro que bloqueia as energias emocionais.É o chacra da comunicação. Do dar e receber. O desequilíbrio deste chacra provoca incertezas, indecisões, gagueira, obesidades, etc. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Azul claro
Chacra Cardíaco
Localiza-se no coração e está ligado à glândula timo. É responsável pela irrigação do coração e considerado um canal de movimentação das emoções, sendo o mais afetado pelo desequilíbrio emocional.
É o chacra da harmonização. Responsável pelo equilíbrio, emoções e sentimentos. O desequilíbrio provoca paixões destruidoras, ódios, invejas, ciúmes, etc.Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Rosa e verde
Chacra Gástrico
Localiza-se no plexo solar, na altura do baço e estômago. É responsável pela irrigação do sistema digestivo. Quando é bem desenvolvido, facilita e percepção das energias.É o chacra das vibrações afetivas do ambiente. Conhecido também como Solar ou Solear. O desequilíbrio provoca medos, timidez, carências, problemas gástricos (úlceras, gastrites, etc.) Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Amarela
Chacra Esplênico
Situado na altura do umbigo.Também chamado de Umbilical. É o chacra onde as energias densas se localizam. O desequilíbrio provoca problemas emocionais, intensidade no prazer e na dor. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Laranja
Chacra Básico
Situado na altura dos aparelhos genitais. Também conhecido como Genésico ou Sacral. É o chacra que controla as funções genitais, procriadoras e estímulos sexuais. Responsável em receber a energia Kundalini, que reativa os demais chacras. O desequilíbrio provoca doenças nos órgãos reprodutores, frigidez, dores na coluna, bloqueios, distúrbios mentais relacionados ao sexo, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Obaluaiê (inclusive pretos-velhos), é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Vermelha
Cada um destes sete Chacras apresentado acima tem uma afinidade maior com uma das sete Vibrações Originais e uma das sete Linhas de Umbanda, mas nenhum pertence exclusivamente a um só Orixá.Em cada encarnação eles assumem padrões diferentes de energia, pois encarnamos para aprender e vivenciar novas experiências.Assim, em cada encarnação surge toda uma combinação de Orixás em relação aos Chacras de maneira que esta combinação crie uma situação propicia a ajudar na evolução do ser. Os Chacras que já tem um padrão vibratório próprio são sobrepostos pela energia do Orixá que se faz presente em cada um deles: o primeiro e ultimo Chacra se abrem para frente e para trás.Nenhum desses Chacras pertence exclusivamente a um Orixá, vai depender do Orixá que fatorou e rege a ancestralidade da pessoa. Esse será o regente do Ori, da cabeça do médium e do Chacra Coronário. Nesse mesmo Chacra os outros Orixás estarão presentes como qualidades secundárias, pois a principal sempre será a do Orixá que o fatorou.Portanto, teremos como Orixá principal no Chacra Coronário, a flor de lótus, nosso Orixá Ancestral, que, junto do recessivo, forma o casal de Orixás Ancestrais que são os únicos que não mudam sua posição de encarnação para encarnação para encarnação. Como Orixá principal na abertura de frente do frontal, teremos o nosso Orixá de Frente; como principal na abertura de trás do frontal fica nosso Orixá de Adjuntò ou ajuntò.Em volta da irradiação do Orixá principal temos outras seis, que no Ori dão formação à coroa do “médium” ...a força que o rege na cabeça.
Funil de Energia.
Todos nós temos no alto da cabeça uma espécie de funil de energia, ou seja, um redemoinho formado pelas vibrações.
Este funil tem o vértice(a ponta estreita) voltada para cima, pata o chacra Coronariano.
Quando a criança nasce esse ponto de energia na cabeça, que fica na moleira, está aberto
e é preciso esperar fechar.
Os fluidos energéticos, ao penetrar por este funil desce até o chacra frontal que é um dos pontos vitais na vibração mediúnica do indivíduo.
O Eixo Energo-Magnético
Este eixo é como um “tubo” energético que liga todos os chacras. Através deste eixo que recebemos a Kundalini, de baixo para cima, onde todos os chacras são reativados. Recebemos as vibrações do plano astral superior, de cima para baixo, onde vamos nos reequilibrando e nos ligamos, através deste eixo, com o baixo astral, de baixo para cima, onde os espíritos endurecidos, mandam os seus “dardos” de energias deletéricas, no intuito de desequilibrar a nossa “casa” mental. Enfim, de cima para baixo recebemos a nossa redenção e de baixo para cima recebemos a nossa condenação.
A Aura
A Aura é uma espécie de membrana energética que reveste os corpos físico e astral cujo apice se encontra em volta da cabeça, e ela é formada pelo conjunto de Chacras.
Existente em volta do corpo dos seres isso em todos os casos esse campo magnetico chamado Etérico ou corpo Etérico dos seres formado pela Aura é uma emanação fluidica que saindo do corpo da pessoa, a envolve toda como resultado do seu estado interno, alguns videntes conseguem visualiza-la se apresentando como um campo luminoso, luminosidade essa que varia de intensidade e de cor conforme a situação fisica, mental e espiritual do ser. Vamos aqui nos referir ao ser humano como base
A Aura seria como a atmosfera dos corpos que assim como a atmosfera da Terra faz com o planeta propicia o equilibrio do individuo em todos os aspectos.
A Aura é formada por três camadas superpostas:
- a primeira mais interna que fica junto ao corpo mostra a personalidade da pessoa essa cor esta ligada ao seu Orixá de frente.
- a segunda a do meio que mostra a saude.
- a terceira mais externa mostra o estado de espirito momentaneo da pessoa.
Através de nossos pensamentos, ações e sentimentos, somos identificados pelo nosso nível evolutivo, pois reflete-nos através de cores. Quanto mais brilhantes e claras as cores, mais estamos em equilíbrio espiritual, quanto mais apagado a cor da aura, mais materializados estamos, sendo assim a coloração pode modificar-se conforme o estado da pessoa desde cores mais claras onde mostra pleno equilibrio atá mais escuras significando problemas sérios.O aura é o elemento responsável pela troca energética entre nós e o ambiente.Larvas astrais, formas-pensamento, dados energéticos, baixas vibrações, etc., vão se impregnando em nosso aura à medida que vamos convivendo e passando por diversos ambientes, e estando “contaminada”, os chacras também o serão e as conseqüências serão distúrbios, doenças, desequilíbrios em nosso organismo físico.Cabe a nós portanto, manter este complexo mecanismo de troca energética (chacras e aura), limpos e desobstruídos de qualquer energia negativa.Esta limpeza, pode ser feita através de várias formas, combinadas ou não: - Passes energéticos e magnéticos;
- orações;
- conduta moral adequada;
- bons pensamentos;
- defumações com ervas;
- banhos ritualísticos;
- firmeza com velas mostrando a sintonia e cocnentração com fé nas entidades e Orixás;- ir a sítios energéticos da natureza(praia, cachoeiras, matas, etc.) onde se entra em contato com energias positivas dos Orixás;
Polos Energéticos
Além, dos aspectos já mencionados, é importante, também entender a anatomia espiritual, sob o aspecto dos pólos energéticos. Todo corpo energético é igual a uma pilha elétrica, onde temos, os pólos positivo e negativo, coexistindo para manter o equilíbrio neutro.O lado Direito do corpo, a fronte e a linha média do peito e do ventre tem polaridade positiva, (conforme mostra a figura ao lado), assim, a parte frontal do corpo, tem o predomínio do pólo positivo.O lado esquerdo, a nuca e a coluna vertebral, tem a polaridade negativa, assim a maior parte das costas, tem a predominância da polaridade negativa.Os pólos negativos, não tem efeito prejudicial no organismo, pois não tem relação com as energias negativas, estas sim, são prejudiciais ao organismo dos seres.Se notarmos, os chacras tem, pela frente, a polaridade positiva e por trás a negativa.Se, num passe, colocarmos a mão esquerda (-) nas costas (-) e a direita (+) na parte frontal (+), ativamos as energias, pois há excitação, aquecimento, força e sono magnético. Se efetuarmos o passe com as mãos invertidas, ou seja a direita (+) nas costas (-) e a esquerda (-) na frente (+) , criamos um desbloqueio no fluxo energético, acalmando os chacras, causando a calma e o descongestionamento energético.Cada um destes métodos tem a sua eficiência, ora ativando, ora acalmando os centros de forças.
Rotação Magnética dos Corpos
Além da polaridade mencionada, há também, a rotação magnética dos corpos. Baseado no mesmo princípio químico, em que os átomos tem um dos seus elementos, o elétron, gravitando magneticamente, em volta do núcleo atômico (prótons e neutrons), produzindo a chamada rotação magnética, temos nos corpos astrais, esta rotação. O sentido da rotação, difere entre um ser encarnado num corpo masculino de um ser encarnado num corpo feminino.Temos, assim a Rotação em Sentido Horário para os homens e Rotação em Sentido Anti-Horário para as mulheres. Esta rotação é importante pois determina em que sentido magnético vibra um corpo astral. Por esta razão, aliada a outras, é que a troca de energias sexuais entre indivíduos de sexos opostos são sadias, pois um complementa o outro nesta troca, já que os fluxos energéticos, gravitam em sentidos opostos.
Chacras – Centros de Irradiação
É de suma importância, aos mediuns umbandistas, o conhecimento das estruturas mais sutis do nosso corpo físico, para que assim possam melhor desenvolver seu trabalho e atender às Entidades, principalmente as que vêm para os trabalhos de cura. Afinal, todos somos donos de um corpo físico e precisamos conhece-lo para melhor entender os males que o afetam. Por isso é importante que conheçamos um pouco mais sobre os centros energéticos denominados “Chacras”, que exercem influências positivas ou negativas em nossos corpos, de acordo absorve e irradia “prana”, o princípio vital.“Chakra” é a palavra sânscrita que significa roda. São centros de irradiação, estruturas energéticas que vêm de fontes superiores, são como rodas iluminadas que giram numa determinada rotação constante.
No caso dos mediuns os Chacras são mais abertos em virtude da mediunidade, justamente para exercer o contato com mundo espiritual, pois é através dos Chacras que ocorrem as manifestações mediunicas, como a incorporação por exemplo.
As entidades ou enviados de Orixás interagem com os mediuns atraves de destes determinados pontos de força espalhados pelo corpo dos mediuns, deixando assim bem claro que incorporação apesar do nome, não significa que o espirito entra dentro do corpo do mediun.São os sete pontos etéreos que recaem sobre os sete fluídos cósmicos, para depois se instalarem nos plexos do corpo físico. Possuem basicamente três funções: manter a vitalidade do corpo físico, desenvolver a consciência e receber e transmitir energia espiritual, transformando o homem em ser espiritual.Os principais Chacras do nosso Corpo Etérico estão alinhados ao longo do corpo físico em sentido vertical: os cinco inferiores vão da base da coluna vertebral até o crânio, e os outros dois ficam situados entre os olhos e no alto da cabeça.Os principais Chacras (Centros de irradiação) possuem ligações especiais com alguns órgãos do corpo e com alguns estados de consciência. Esses centros de energia cuidam do equilíbrio do corpo físico, intelectual, emocional, emocional, mental e espiritual do homem.Assim como o nosso corpo, o planeta Terra também possui seus sete chacras principais, que operam da mesma forma, mantendo equilíbrio energético do planeta.Nossos sete Chacras básicos revelam também o direcionamento individual de cada ser, o seu foco pessoal.Por exemplo: uma pessoa que se identifica essencialmente com os sentimentos, terá os Chacras Cardíaco e Umbilical mais desenvolvidos e ativos do que os outros; já um individuo que apresenta um Chacra Frontal brilhante, terá um grau intenso de integração pessoal, e um Coronário iluminado revelará uma pessoa com um ato desenvolvimento de Consciência Espiritual.A velocidade que cada um dos Chacras tem é que determina o grau evolutivo de cada ser humano encarnado. Quanto mais Chacra estiver próximo às energias do Cosmo, mais velocidade terá.Os Chacras se localizam no duplo etérico e são responsáveis pela distribuição das energias mentais, astrais e etéreas, de acordo com a necessidade de cada um de nós, seres vivos, encarnados no planeta Terra.As cores variam para cada Chacra, reluzindo e contribuindo para sua aparência de flor. Num corpo físico saudável as formas dos Chacras demonstram equilíbrio e harmonia em ritmos variados, de acordo com o temperamento de cada individuo.
O Corpo Físico é o nosso veículo de expressão com o mundo material. É constituído por energia condensada, isto é, energia que vibra em baixíssima freqüência. Este corpo é reflexo direto de nosso corpo espiritual. Assim, qualquer desequilíbrio no corpo astral, o corpo físico refletiria através de doenças, desequilíbrios mentais, desequilíbrios orgânicos, gastos energéticos excessivos, etc. O corpo físico é constituído de órgãos que compõe vários sistemas, temos, então, o sistema respiratório, digestivo, ganglionar, etc. Todo este organismo consome energia e é mantido através de processos respiratórios e alimentares, pelo lado material. Pelo lado espiritual este organismo físico é mantido pelo corpo astral, que envia-lhe energias sutis, através dos chacras ou centros energéticos.
Os chacras são conhecidos há milênios, por vários povos e religiões. Consideramos que o número de chacras principais é sete e temos:
Chacra Coronal ou Coronário
Localiza-se no topo da cabeça. Dos sete Chacras básicos é o mais importante, pois é responsável pela irrigação energética do cérebro. Quando bem desenvolvido, facilita a lembrança das projeções da Consciência.É o Chacra que capta as energias vindas do plano espiritual. Através dele, recebemos os contatos mediúnicos. É o elo entre a mente espiritual e o cérebro. O desequilíbrio deste chacra, nos causa depressões, solidões, angustias, etc. Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Oxalá, é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Branca, dourada ou violeta.
Chacra Frontal
Localiza-se entre os olhos e está ligado à glândula hipófise. É o responsável pela irrigação energética dos olhos. Quando em atividade, gera uma palpitação na testa, como se fosse um coração batendo.É considerado por muitos como o Terceiro Olho, já que é o chacra da intuição. É o chacra da clareza mental e espiritual. Responsável pela vidência, audiência e intuição, no campo da mediunidade. O desequilíbrio deste chacra, provoca memória fraca, conceitos confusos, insônias, etc. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Azul
Chacra Laríngeo
Localiza-se na garganta e está ligado à glândula tireóide. É responsável pela irrigação da boca, garganta e sistema respiratório. É considerado um filtro que bloqueia as energias emocionais.É o chacra da comunicação. Do dar e receber. O desequilíbrio deste chacra provoca incertezas, indecisões, gagueira, obesidades, etc. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Azul claro
Chacra Cardíaco
Localiza-se no coração e está ligado à glândula timo. É responsável pela irrigação do coração e considerado um canal de movimentação das emoções, sendo o mais afetado pelo desequilíbrio emocional.
É o chacra da harmonização. Responsável pelo equilíbrio, emoções e sentimentos. O desequilíbrio provoca paixões destruidoras, ódios, invejas, ciúmes, etc.Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Rosa e verde
Chacra Gástrico
Localiza-se no plexo solar, na altura do baço e estômago. É responsável pela irrigação do sistema digestivo. Quando é bem desenvolvido, facilita e percepção das energias.É o chacra das vibrações afetivas do ambiente. Conhecido também como Solar ou Solear. O desequilíbrio provoca medos, timidez, carências, problemas gástricos (úlceras, gastrites, etc.) Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Amarela
Chacra Esplênico
Situado na altura do umbigo.Também chamado de Umbilical. É o chacra onde as energias densas se localizam. O desequilíbrio provoca problemas emocionais, intensidade no prazer e na dor. Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Laranja
Chacra Básico
Situado na altura dos aparelhos genitais. Também conhecido como Genésico ou Sacral. É o chacra que controla as funções genitais, procriadoras e estímulos sexuais. Responsável em receber a energia Kundalini, que reativa os demais chacras. O desequilíbrio provoca doenças nos órgãos reprodutores, frigidez, dores na coluna, bloqueios, distúrbios mentais relacionados ao sexo, etc.Nas manifestações mediúnicas das entidades, que trabalham sob a vibração de Obaluaiê (inclusive pretos-velhos), é o chacra principal de contato . Cor deste chacra quando está em equilíbrio: Vermelha
Cada um destes sete Chacras apresentado acima tem uma afinidade maior com uma das sete Vibrações Originais e uma das sete Linhas de Umbanda, mas nenhum pertence exclusivamente a um só Orixá.Em cada encarnação eles assumem padrões diferentes de energia, pois encarnamos para aprender e vivenciar novas experiências.Assim, em cada encarnação surge toda uma combinação de Orixás em relação aos Chacras de maneira que esta combinação crie uma situação propicia a ajudar na evolução do ser. Os Chacras que já tem um padrão vibratório próprio são sobrepostos pela energia do Orixá que se faz presente em cada um deles: o primeiro e ultimo Chacra se abrem para frente e para trás.Nenhum desses Chacras pertence exclusivamente a um Orixá, vai depender do Orixá que fatorou e rege a ancestralidade da pessoa. Esse será o regente do Ori, da cabeça do médium e do Chacra Coronário. Nesse mesmo Chacra os outros Orixás estarão presentes como qualidades secundárias, pois a principal sempre será a do Orixá que o fatorou.Portanto, teremos como Orixá principal no Chacra Coronário, a flor de lótus, nosso Orixá Ancestral, que, junto do recessivo, forma o casal de Orixás Ancestrais que são os únicos que não mudam sua posição de encarnação para encarnação para encarnação. Como Orixá principal na abertura de frente do frontal, teremos o nosso Orixá de Frente; como principal na abertura de trás do frontal fica nosso Orixá de Adjuntò ou ajuntò.Em volta da irradiação do Orixá principal temos outras seis, que no Ori dão formação à coroa do “médium” ...a força que o rege na cabeça.
Funil de Energia.
Todos nós temos no alto da cabeça uma espécie de funil de energia, ou seja, um redemoinho formado pelas vibrações.
Este funil tem o vértice(a ponta estreita) voltada para cima, pata o chacra Coronariano.
Quando a criança nasce esse ponto de energia na cabeça, que fica na moleira, está aberto
e é preciso esperar fechar.
Os fluidos energéticos, ao penetrar por este funil desce até o chacra frontal que é um dos pontos vitais na vibração mediúnica do indivíduo.
O Eixo Energo-Magnético
Este eixo é como um “tubo” energético que liga todos os chacras. Através deste eixo que recebemos a Kundalini, de baixo para cima, onde todos os chacras são reativados. Recebemos as vibrações do plano astral superior, de cima para baixo, onde vamos nos reequilibrando e nos ligamos, através deste eixo, com o baixo astral, de baixo para cima, onde os espíritos endurecidos, mandam os seus “dardos” de energias deletéricas, no intuito de desequilibrar a nossa “casa” mental. Enfim, de cima para baixo recebemos a nossa redenção e de baixo para cima recebemos a nossa condenação.
A Aura
A Aura é uma espécie de membrana energética que reveste os corpos físico e astral cujo apice se encontra em volta da cabeça, e ela é formada pelo conjunto de Chacras.
Existente em volta do corpo dos seres isso em todos os casos esse campo magnetico chamado Etérico ou corpo Etérico dos seres formado pela Aura é uma emanação fluidica que saindo do corpo da pessoa, a envolve toda como resultado do seu estado interno, alguns videntes conseguem visualiza-la se apresentando como um campo luminoso, luminosidade essa que varia de intensidade e de cor conforme a situação fisica, mental e espiritual do ser. Vamos aqui nos referir ao ser humano como base
A Aura seria como a atmosfera dos corpos que assim como a atmosfera da Terra faz com o planeta propicia o equilibrio do individuo em todos os aspectos.
A Aura é formada por três camadas superpostas:
- a primeira mais interna que fica junto ao corpo mostra a personalidade da pessoa essa cor esta ligada ao seu Orixá de frente.
- a segunda a do meio que mostra a saude.
- a terceira mais externa mostra o estado de espirito momentaneo da pessoa.
Através de nossos pensamentos, ações e sentimentos, somos identificados pelo nosso nível evolutivo, pois reflete-nos através de cores. Quanto mais brilhantes e claras as cores, mais estamos em equilíbrio espiritual, quanto mais apagado a cor da aura, mais materializados estamos, sendo assim a coloração pode modificar-se conforme o estado da pessoa desde cores mais claras onde mostra pleno equilibrio atá mais escuras significando problemas sérios.O aura é o elemento responsável pela troca energética entre nós e o ambiente.Larvas astrais, formas-pensamento, dados energéticos, baixas vibrações, etc., vão se impregnando em nosso aura à medida que vamos convivendo e passando por diversos ambientes, e estando “contaminada”, os chacras também o serão e as conseqüências serão distúrbios, doenças, desequilíbrios em nosso organismo físico.Cabe a nós portanto, manter este complexo mecanismo de troca energética (chacras e aura), limpos e desobstruídos de qualquer energia negativa.Esta limpeza, pode ser feita através de várias formas, combinadas ou não: - Passes energéticos e magnéticos;
- orações;
- conduta moral adequada;
- bons pensamentos;
- defumações com ervas;
- banhos ritualísticos;
- firmeza com velas mostrando a sintonia e cocnentração com fé nas entidades e Orixás;- ir a sítios energéticos da natureza(praia, cachoeiras, matas, etc.) onde se entra em contato com energias positivas dos Orixás;
Polos Energéticos
Além, dos aspectos já mencionados, é importante, também entender a anatomia espiritual, sob o aspecto dos pólos energéticos. Todo corpo energético é igual a uma pilha elétrica, onde temos, os pólos positivo e negativo, coexistindo para manter o equilíbrio neutro.O lado Direito do corpo, a fronte e a linha média do peito e do ventre tem polaridade positiva, (conforme mostra a figura ao lado), assim, a parte frontal do corpo, tem o predomínio do pólo positivo.O lado esquerdo, a nuca e a coluna vertebral, tem a polaridade negativa, assim a maior parte das costas, tem a predominância da polaridade negativa.Os pólos negativos, não tem efeito prejudicial no organismo, pois não tem relação com as energias negativas, estas sim, são prejudiciais ao organismo dos seres.Se notarmos, os chacras tem, pela frente, a polaridade positiva e por trás a negativa.Se, num passe, colocarmos a mão esquerda (-) nas costas (-) e a direita (+) na parte frontal (+), ativamos as energias, pois há excitação, aquecimento, força e sono magnético. Se efetuarmos o passe com as mãos invertidas, ou seja a direita (+) nas costas (-) e a esquerda (-) na frente (+) , criamos um desbloqueio no fluxo energético, acalmando os chacras, causando a calma e o descongestionamento energético.Cada um destes métodos tem a sua eficiência, ora ativando, ora acalmando os centros de forças.
Rotação Magnética dos Corpos
Além da polaridade mencionada, há também, a rotação magnética dos corpos. Baseado no mesmo princípio químico, em que os átomos tem um dos seus elementos, o elétron, gravitando magneticamente, em volta do núcleo atômico (prótons e neutrons), produzindo a chamada rotação magnética, temos nos corpos astrais, esta rotação. O sentido da rotação, difere entre um ser encarnado num corpo masculino de um ser encarnado num corpo feminino.Temos, assim a Rotação em Sentido Horário para os homens e Rotação em Sentido Anti-Horário para as mulheres. Esta rotação é importante pois determina em que sentido magnético vibra um corpo astral. Por esta razão, aliada a outras, é que a troca de energias sexuais entre indivíduos de sexos opostos são sadias, pois um complementa o outro nesta troca, já que os fluxos energéticos, gravitam em sentidos opostos.
Cumprimentos e Posturas
Cumprimentos
Bater Cabeça
No ato de bater cabeça o médium deita-se de barriga para baixo ou ajoelha-se sempre sendo de pés juntos e toca com a testa no chão no caso ajoelhado encurvando-se sempre de frente ao Congá ou conforme o ritual do terreiro pode ser também em frente aos Atabaques, Entidade espiritual chefe da casa.
Bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito, obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Congá.
Também pode se bater cabeça qdo for acender uma vela a Orixá no altar para fazer pedido ao agradecimento ou numa oferenda ao Orixá, nunca esquecendo e saudar.
Bater com as pontas dos dedos, no chão
Da mão esquerda, e depois cruzando os dedos com as palmas das mãos voltadas para o solo; Saudando Exu;
Da mão direita, fazendo uma cruz e depois fazendo a cruz no peito; Saudando os Pretos Velhos.
Da mão direita, depois tocando a fronte (Eledá), o lado direito da cabeça (Otum – 2º Orixá) e a Nuca (os Ancestrais); Saudando os orixás e guias;
Da mão direita 3 vezes e depois tocando a fronte, o lado direito da cabeça e a nuca, para saudar Obaluaiê.
Cumprimento Ombro-a-Ombro
Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, isto é sinal de igualdade, de fraternidade e grande amizade.
Posturas
Bater Cabeça
No ato de bater cabeça o médium deita-se de barriga para baixo ou ajoelha-se sempre sendo de pés juntos e toca com a testa no chão no caso ajoelhado encurvando-se sempre de frente ao Congá ou conforme o ritual do terreiro pode ser também em frente aos Atabaques, Entidade espiritual chefe da casa.
Bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito, obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Congá.
Também pode se bater cabeça qdo for acender uma vela a Orixá no altar para fazer pedido ao agradecimento ou numa oferenda ao Orixá, nunca esquecendo e saudar.
Bater com as pontas dos dedos, no chão
Da mão esquerda, e depois cruzando os dedos com as palmas das mãos voltadas para o solo; Saudando Exu;
Da mão direita, fazendo uma cruz e depois fazendo a cruz no peito; Saudando os Pretos Velhos.
Da mão direita, depois tocando a fronte (Eledá), o lado direito da cabeça (Otum – 2º Orixá) e a Nuca (os Ancestrais); Saudando os orixás e guias;
Da mão direita 3 vezes e depois tocando a fronte, o lado direito da cabeça e a nuca, para saudar Obaluaiê.
Cumprimento Ombro-a-Ombro
Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, isto é sinal de igualdade, de fraternidade e grande amizade.
Posturas
Se observarmos e analisarmos os rituais das inúmeras religiões existentes, encontraremos neles um sentido comum; o de invocar as Divindades, as Potências Celestes, ou melhor, as Forças Espirituais. O objetivo é sempre o mesmo, a preparação de atração destas forças à corrente religiosa que a pratica.
Em qualquer ritual, do mais básico ao mais espiritualizado, é certo que encontraremos atos e práticas que predispõe a criatura a harmonizar-se com o objetivo invocado, isto é, procura-se pô-lo em relação direta, mental com, os deuses, divindades, forças, santos, entidades, etc., e em todos eles, os fenômenos espiritualistas acontecem.
Assim para preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho e obter-se o equilíbrio da sua mente com os corpos Astral e físico, indispensável se torna que ensinemos à esses ditos aparelhos, determinadas posições necessárias, com o fito de que eles possam harmonizar sua faculdade mediúnica individual, com as vibrações superiores das Entidades que militam na Lei de Umbanda.
Em qualquer ritual, do mais básico ao mais espiritualizado, é certo que encontraremos atos e práticas que predispõe a criatura a harmonizar-se com o objetivo invocado, isto é, procura-se pô-lo em relação direta, mental com, os deuses, divindades, forças, santos, entidades, etc., e em todos eles, os fenômenos espiritualistas acontecem.
Assim para preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho e obter-se o equilíbrio da sua mente com os corpos Astral e físico, indispensável se torna que ensinemos à esses ditos aparelhos, determinadas posições necessárias, com o fito de que eles possam harmonizar sua faculdade mediúnica individual, com as vibrações superiores das Entidades que militam na Lei de Umbanda.
Repouso vibratório ou isolamento
Nesta posição, o corpo de médiuns ou um médium isolada-mente, permanece com as mãos cruzadas à frente. Serve para anular (isolar) os fluídos negativos, as vibrações oriundas de elementares e pertur-bações mentais, que procuram se aderir ao ambiente. Nós a utilizamos durante a defumação, mantendo-nos todos isolados até que todos os médiuns da corrente tenham se defumado.
Nesta posição, o corpo de médiuns ou um médium isolada-mente, permanece com as mãos cruzadas à frente. Serve para anular (isolar) os fluídos negativos, as vibrações oriundas de elementares e pertur-bações mentais, que procuram se aderir ao ambiente. Nós a utilizamos durante a defumação, mantendo-nos todos isolados até que todos os médiuns da corrente tenham se defumado.
Vênia
Esta posição consiste, na posição genuflectora da perna direita, antebraços formando dois ângulos retos, paralelos, mãos com as palmas voltadas para cima e a cabeça semi inclinada para baixo.É a posição da humildade, que acende o fervor religioso e também, a veneração ao Chefe Espiritual dos trabalhos ou Entidade incorporada, para os quais se usa como saudação. Utilizamos ao saudar Oxalá
Corrente Vibratória
Esta posição é altamente eficaz para precipitar fluídos mediúnicos no Corpo Astral, ao mesmo tempo em que vitaliza, suprindo as deficiências momentâneas de um e de outro, além de servir de descarga. Consiste em todos os médiuns darem as mãos (formando um círculo ou semicírculo), sendo que a mão direita fica espalmada para baixo, sobre a mão esquerda do seu companheiro, espalmada para cima, isto é: a mão direita dando e a esquerda recebendo.
Esta posição gera uma precipitação de fluídos, que constitua o ambiente propício ao objetivo da caridade, corrigindo qualquer deficiência, quer mediúnica quer orgânica. É de grande eficiência e utilidade nas sessões de caridade e nas de desenvolvimento. Convém lembrar que, por muitos chamada de Corrente Vibratória, sempre foi usada pelos séculos afora nas diversas escolas e rituais, inclusive pelo Mestre Jesus, que assim procedia quando se punha em harmonia com as potências divinas, e sintonizava sua Mente Espiritual com o PAI.
De Joelhos Sim
Dentro das várias ritualísticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, é comum vermos principalmente no início e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. Alguns vêem esta postura como arcaica e sem sentido, porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.
É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais, exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o próximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns, frente ao plano espiritual superior.
A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho, obediência, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para passar a assistência que aquele espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espíritos.
Infelizmente, é do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, "auto-suficientes", que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas "qualidades" e minimizando as virtudes alheias.
Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência, de aparente inferioridade.
Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração.
Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que tal rito e para seu próprio bem, para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.
Alguns até podem dizer que ao postar-se de joelhos, o médium pode ter em mente pensamentos diametralmente opostos àquela posição. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos encarnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos, levados a efeito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino.
Esta posição gera uma precipitação de fluídos, que constitua o ambiente propício ao objetivo da caridade, corrigindo qualquer deficiência, quer mediúnica quer orgânica. É de grande eficiência e utilidade nas sessões de caridade e nas de desenvolvimento. Convém lembrar que, por muitos chamada de Corrente Vibratória, sempre foi usada pelos séculos afora nas diversas escolas e rituais, inclusive pelo Mestre Jesus, que assim procedia quando se punha em harmonia com as potências divinas, e sintonizava sua Mente Espiritual com o PAI.
De Joelhos Sim
Dentro das várias ritualísticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, é comum vermos principalmente no início e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. Alguns vêem esta postura como arcaica e sem sentido, porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.
É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais, exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o próximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns, frente ao plano espiritual superior.
A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho, obediência, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para passar a assistência que aquele espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espíritos.
Infelizmente, é do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, "auto-suficientes", que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas "qualidades" e minimizando as virtudes alheias.
Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência, de aparente inferioridade.
Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração.
Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que tal rito e para seu próprio bem, para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.
Alguns até podem dizer que ao postar-se de joelhos, o médium pode ter em mente pensamentos diametralmente opostos àquela posição. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos encarnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos, levados a efeito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino.
Conduta nos Templos Umbandistas
Conduta nos Templos Umbandistas
O sucesso dos trabalhos efetuados em uma sessão espiritual depende,
em grande parte da concentração e da postura de médiuns da corrente
e assistencia(visitantes) do terreiro presentes.
Os templos umbandistas são locais sagrados, especialmente preparados
para atividades espirituais, e que têm sobre seus espaços uma cúpula
espiritual responsável pelas diretrizes básicas de amparo,
orientação e segurança daqueles que, ou buscam ali a solução ou o
abrandamento de seus males, ou dos que emprestam sua estrutura
física para servirem de veículos à prática da caridade.
Deve-se portanto ter uma postura de respeito e concentração
qdo se estiver dentro de um local sagrado como é um Terreiro, Templo
Tenda ou Centro de Umbanda.
Deve-se evitar trajes incompatíveis como bermudas, camisetas e toda e
qualquer roupa que exiba muito o corpo.
Também deve-se evitar muitas conversas paralelas e conversar
penas o essencial, sendo que antes de iniciar os trabalhos procurar orar e
manter-se em silencio.
Atos como algazarras e bajulações, etc, são posturas que "alimentam"
os kiumbas(espíritos involuídos e negativos), que aproveitando-se
das vibrações negativas emanadas por estas pessoas, desarmonizam e
quebram a esfera fluídica positiva, comprometendo assim os trabalhos
assistenciais.
Devemos lembrar que o silêncio e a pureza de pensamentos são
essenciais ao exercício da fé.
Devem, médiuns e assistencia, observar o silêncio e o pensamento em
situações ou coisas que representem fluídos do bem. Este
procedimento tem como consequência a irmanação energética com os
espíritos, decorrendo daí o derramamento sobre o terreiro do elixir
etéreo da paz e da fraternidade.
O que se consegue do mundo astral é, antes de tudo, fruto da bondade
e do merecimento de cada um.
A conduta reta e positiva deve ser a tônica em uma agremiação
umbandista, para que os Guias e Protetores possam instalar no mental
e no coração de cada participante sementes de bondade, amor e
proteção. A homogeneidade de pensamentos é instrumento de poder do
ser humano, rumo a concretização de seus desejos, sendo fundamental
que se apresentem límpidos e sinceros em uma Casa de Umbanda.
O sucesso dos trabalhos efetuados em uma sessão espiritual depende,
em grande parte da concentração e da postura de médiuns da corrente
e assistencia(visitantes) do terreiro presentes.
Os templos umbandistas são locais sagrados, especialmente preparados
para atividades espirituais, e que têm sobre seus espaços uma cúpula
espiritual responsável pelas diretrizes básicas de amparo,
orientação e segurança daqueles que, ou buscam ali a solução ou o
abrandamento de seus males, ou dos que emprestam sua estrutura
física para servirem de veículos à prática da caridade.
Deve-se portanto ter uma postura de respeito e concentração
qdo se estiver dentro de um local sagrado como é um Terreiro, Templo
Tenda ou Centro de Umbanda.
Deve-se evitar trajes incompatíveis como bermudas, camisetas e toda e
qualquer roupa que exiba muito o corpo.
Também deve-se evitar muitas conversas paralelas e conversar
penas o essencial, sendo que antes de iniciar os trabalhos procurar orar e
manter-se em silencio.
Atos como algazarras e bajulações, etc, são posturas que "alimentam"
os kiumbas(espíritos involuídos e negativos), que aproveitando-se
das vibrações negativas emanadas por estas pessoas, desarmonizam e
quebram a esfera fluídica positiva, comprometendo assim os trabalhos
assistenciais.
Devemos lembrar que o silêncio e a pureza de pensamentos são
essenciais ao exercício da fé.
Devem, médiuns e assistencia, observar o silêncio e o pensamento em
situações ou coisas que representem fluídos do bem. Este
procedimento tem como consequência a irmanação energética com os
espíritos, decorrendo daí o derramamento sobre o terreiro do elixir
etéreo da paz e da fraternidade.
O que se consegue do mundo astral é, antes de tudo, fruto da bondade
e do merecimento de cada um.
A conduta reta e positiva deve ser a tônica em uma agremiação
umbandista, para que os Guias e Protetores possam instalar no mental
e no coração de cada participante sementes de bondade, amor e
proteção. A homogeneidade de pensamentos é instrumento de poder do
ser humano, rumo a concretização de seus desejos, sendo fundamental
que se apresentem límpidos e sinceros em uma Casa de Umbanda.
Conduta Moral, Espiritual e Física dos Médiuns dentro de um Terreiro de Umbanda
Conduta Moral, Espiritual e Física dos Médiuns dentro de um Terreiro de Umbanda
Abaixo vai algumas recomendações, embora sabemos que segui-las na totalidade é muito dificil, mas procuremos seguir o maximo que puder e quanto mais melhor:
1 - Manter dentro e fora do Templo, isto é, na sua vida espiritual ou religiosa particular, conduta irrepreensível, de modo a não suscitar críticas, pois qualquer deslize neste sentido irá refletir em seu templo e mesma na Umbanda, de modo geral;
2 - Procurar instruir-se nos assuntos espirituais da Umbanda, lendo livros,
conversando com entidades ou mediuns mais experientes bem como assistindo palestras ou fazendo cursos nesse sentido;
3 - Conservar sua saúde psíquica, vigiando constantemente, o aspecto moral;
4 - Não julgar que seu protetor ou sua entidade é o mais forte, o mais sabido, muito mais "tudo" que dos seus irmãos;
5 – Mantenha em segredo caso se lembre da conversa que os consulentes tiveram com suas entidades, pois o consulente pode contar o que converso com entidade, mas o mediun(cavalo) jamais deve comentar mesmo que lembre, sentir alegria e gratificação pelos trabalhos de caridade é louvavel, mas orgulho em demasia se torna vaidade e é perigoso.
6 - Quando for para a sua sessão, não vá aborrecido e quando chegar lá, não procure conversas fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de paz, fé e caridade pura para com o próximo e procure tratar todos com educação e transmitindo alegria;
7 - Lembre-se sempre de que sendo você um médium considerado "pronto" ou em desenvolvimento, é de sua conveniência tomar banhos de descargas, defesas ou
outro que seja recomendado antes e depois dos trabalhos no terreiro bem como em outros dias conforme a necessidade.
8 - Não use guias ou colares de qualquer natureza sem ordens de entidades ou do dirigente do terreiro; as guias e colares que os mediuns utilizam serão solicitadas pelas entidades e ou pelo dirigente do terreiro tão somente e usadas quando forem devidamente cruzadas no terreiro por entidades ou pelo dirigente;
9 - Não se preocupe em saber o nome do seu guia ou protetor antes que ele julgue necessário e por seu próprio intermédio. É de toda conveniência para você, não tentar reproduzir, de alguma, qualquer ponto riscado que tenha impressionado dessa ou daquela forma;
10 - Não mantenha convivência com pessoas más, viciosas maldizentes etc... Isto é importante para o equilíbrio de sua aura e dos seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é compartilhar delas;
11 - Acostume-se a fazer todo o bem que puder, sem visar as recompensas;
12 - Tenha ânimo forte através de qualquer prova ou sofrimento. Aprenda a esperar e confiar;
13 - Não tema a ninguém, pois o medo é prova de que você em débito com sua consciência;
14 - Lembre-se sempre de que todos nós erramos, pois o erro é da condição humana e portanto ligado a dor, a sofrimentos vários e, conseqüentemente,ás lições, com suas experiências... Sem dor, sofrimento, lições e experiências não há Karma, não há humanização nem polimento íntimo. O importante é que não se erre mais ou cometa os mesmos erros;
15 - Zele por sua saúde física, com uma alimentação racional e equilibrada;
16 - Não abuse de carnes, fumo e outros excitantes principalmente o álcool;
17 - Nos dias de trabalho, regule a alimentação e faça tudo para encaminhar a sessão espiritual, limpo de corpo e espírito;
18 - Não se esqueça, hipótese alguma,de que não se deve ter contatos ou relações carnais na véspera e no dia dos trabalhos;
19 - Tenha sempre em mente que, para qualquer pessoa, especialmente o médium, os bons espíritos somente assistem com precisão, se verificarem uma boa dose de humildade ou simplicidade no coração. A vaidade, o orgulho e o egoísmo cavam o tumulo do médium;
20 - Aprenda lentamente a orar confiando em Jesus, o Regente do planeta Terra. Cumpra as ordens e os conselhos do seu Guia ou Protetor. Ele é seu grande amigo e somente trabalha para a sua felicidade;
LEMBRE-SE SEMPRE QUE DEVEMOS:PROCURAR EVITAR AGITAÇÕES E FICAR O MAIS CALMO POSSÍVEL;TOMAR BANHO DE DEFESA ANTES DOS TRABALHOS PRINCIPALMENTE E CONFORME O CASO DEPOIS TAMBÉM.EVITAR BEBIDAS ALCÓOLICAS E FUMAR O MENOS POSSÍVEL;PROCURAR DECORAR E CANTAR OS PONTOS DURANTE O RITUAL;ESTAR SEMPRE EM SINTONIA E ATENTO AO RITUAL;AUXILIAR SEMPRE NO QUE FOR NECESSÁRIO;PROCURAR PARTICIPAR E COMPREENDER O RITUAL;SER SEMPRE PONTUAL E NÃO FALTAR SEM NECESSIDADE;PROCURAR MANTER UM BOM RELACIONAMENTO COM SEUS IRMÃOS DE FÉ.
Abaixo vai algumas recomendações, embora sabemos que segui-las na totalidade é muito dificil, mas procuremos seguir o maximo que puder e quanto mais melhor:
1 - Manter dentro e fora do Templo, isto é, na sua vida espiritual ou religiosa particular, conduta irrepreensível, de modo a não suscitar críticas, pois qualquer deslize neste sentido irá refletir em seu templo e mesma na Umbanda, de modo geral;
2 - Procurar instruir-se nos assuntos espirituais da Umbanda, lendo livros,
conversando com entidades ou mediuns mais experientes bem como assistindo palestras ou fazendo cursos nesse sentido;
3 - Conservar sua saúde psíquica, vigiando constantemente, o aspecto moral;
4 - Não julgar que seu protetor ou sua entidade é o mais forte, o mais sabido, muito mais "tudo" que dos seus irmãos;
5 – Mantenha em segredo caso se lembre da conversa que os consulentes tiveram com suas entidades, pois o consulente pode contar o que converso com entidade, mas o mediun(cavalo) jamais deve comentar mesmo que lembre, sentir alegria e gratificação pelos trabalhos de caridade é louvavel, mas orgulho em demasia se torna vaidade e é perigoso.
6 - Quando for para a sua sessão, não vá aborrecido e quando chegar lá, não procure conversas fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de paz, fé e caridade pura para com o próximo e procure tratar todos com educação e transmitindo alegria;
7 - Lembre-se sempre de que sendo você um médium considerado "pronto" ou em desenvolvimento, é de sua conveniência tomar banhos de descargas, defesas ou
outro que seja recomendado antes e depois dos trabalhos no terreiro bem como em outros dias conforme a necessidade.
8 - Não use guias ou colares de qualquer natureza sem ordens de entidades ou do dirigente do terreiro; as guias e colares que os mediuns utilizam serão solicitadas pelas entidades e ou pelo dirigente do terreiro tão somente e usadas quando forem devidamente cruzadas no terreiro por entidades ou pelo dirigente;
9 - Não se preocupe em saber o nome do seu guia ou protetor antes que ele julgue necessário e por seu próprio intermédio. É de toda conveniência para você, não tentar reproduzir, de alguma, qualquer ponto riscado que tenha impressionado dessa ou daquela forma;
10 - Não mantenha convivência com pessoas más, viciosas maldizentes etc... Isto é importante para o equilíbrio de sua aura e dos seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é compartilhar delas;
11 - Acostume-se a fazer todo o bem que puder, sem visar as recompensas;
12 - Tenha ânimo forte através de qualquer prova ou sofrimento. Aprenda a esperar e confiar;
13 - Não tema a ninguém, pois o medo é prova de que você em débito com sua consciência;
14 - Lembre-se sempre de que todos nós erramos, pois o erro é da condição humana e portanto ligado a dor, a sofrimentos vários e, conseqüentemente,ás lições, com suas experiências... Sem dor, sofrimento, lições e experiências não há Karma, não há humanização nem polimento íntimo. O importante é que não se erre mais ou cometa os mesmos erros;
15 - Zele por sua saúde física, com uma alimentação racional e equilibrada;
16 - Não abuse de carnes, fumo e outros excitantes principalmente o álcool;
17 - Nos dias de trabalho, regule a alimentação e faça tudo para encaminhar a sessão espiritual, limpo de corpo e espírito;
18 - Não se esqueça, hipótese alguma,de que não se deve ter contatos ou relações carnais na véspera e no dia dos trabalhos;
19 - Tenha sempre em mente que, para qualquer pessoa, especialmente o médium, os bons espíritos somente assistem com precisão, se verificarem uma boa dose de humildade ou simplicidade no coração. A vaidade, o orgulho e o egoísmo cavam o tumulo do médium;
20 - Aprenda lentamente a orar confiando em Jesus, o Regente do planeta Terra. Cumpra as ordens e os conselhos do seu Guia ou Protetor. Ele é seu grande amigo e somente trabalha para a sua felicidade;
LEMBRE-SE SEMPRE QUE DEVEMOS:PROCURAR EVITAR AGITAÇÕES E FICAR O MAIS CALMO POSSÍVEL;TOMAR BANHO DE DEFESA ANTES DOS TRABALHOS PRINCIPALMENTE E CONFORME O CASO DEPOIS TAMBÉM.EVITAR BEBIDAS ALCÓOLICAS E FUMAR O MENOS POSSÍVEL;PROCURAR DECORAR E CANTAR OS PONTOS DURANTE O RITUAL;ESTAR SEMPRE EM SINTONIA E ATENTO AO RITUAL;AUXILIAR SEMPRE NO QUE FOR NECESSÁRIO;PROCURAR PARTICIPAR E COMPREENDER O RITUAL;SER SEMPRE PONTUAL E NÃO FALTAR SEM NECESSIDADE;PROCURAR MANTER UM BOM RELACIONAMENTO COM SEUS IRMÃOS DE FÉ.
Assinar:
Postagens (Atom)
